Le 30 mars 2026, à l’École nationale supérieure d’architecture de Nantes, une quarantaine de participant·es ont pris part au premier rendez-vous des Dialogues de la chaire Habiter au prisme des limites planétaires. Organisée en partenariat avec l’Agence d’urbanisme de la région nantaise, l’École nationale d’architecture de Nantes, l’entreprise SCE-KERAN et l’Institut d’études avancées de Nantes, cette rencontre a réuni Verónica Calvo Valenzuela, Alexandra Arène et Soheil Hajmirbaba pour explorer de nouvelles pratiques à la croisée de l’architecture, de l’anthropologie et de la cartographie.
À travers une sélection de photographies de l’événement et le témoignage de Ziad Elmarsafy, actuellement en résidence à l’Institut en chercheur invité, ce retour propose de prolonger les échanges et d’en saisir quelques échos.
Un podcast de la rencontre sera prochainement disponible dans la newsletter de mai. A noter qu'un second Dialogue aura lieu le 1er juin 2026 à l'ENSA également, avant un événement de clôture de la chaire le 18 juin 2026 à l'Institut d'études avancées de Nantes.
Témoignage de Ziad Elmarsafy, chercheur invité à l'Institut
« En assistant à des conférences ou à des rencontres, il m’arrive de chercher à les mettre en résonance avec des œuvres — films, textes littéraires, voire chansons — comme s’il s’agissait d’en esquisser l’accompagnement cinématographique, musical ou littéraire. On pourrait ainsi rapprocher le thème de la rencontre du 30 mars 2026 de la comédie satirique Don't Look Up (Déni cosmique , 2021), de Adam McKay, où la Terre est détruite par une comète dont le point d’atterrissage est ignoré, où dans un registre plus triste, de Melancholia de Lars von Trier (2011), où un astéroïde a le même effet. Pourtant, c’est l’ouverture d’un autre film qui m’est venue à l’esprit : La Haine (1995), de Mathieu Kassovitz.
Dans la scène inaugurale, nous voyons un cocktail Molotov en chute libre dans le vide en direction d’une image du globe terrestre, et nous entendons la voix du narrateur : « C’est l’histoire d’un homme qui tombe d’un immeuble de cinquante étages. Et le mec, au fur et à mesure de sa chute, il se répète sans cesse pour se rassurer : “Jusqu’ici tout va bien… jusqu’ici tout va bien… jusqu’ici tout va bien.” Mais l’important, ce n’est pas la chute, c’est l’atterrissage. » À cet instant précis, le projectile atterrit et embrase l’écran. Dès lors, une question s’impose au spectateur : comment vivre après l’atterrissage — après l’explosion ?
Deux mots-clés émergent de notre rencontre : la Terre, bien sûr, via l’exposition magistrale de Veronica Calvo Valenzuela, et la perte — telle qu’elle a été posée aux participants par Alexandra Arènas et Soheil HajmirBaba, à travers l’interrogation sur les effets de la perte d’un être ou d’une chose sur nos comportements. Cette articulation permet de reformuler la question initiale : comment vivre avec la perte de la Terre, avec la perte de notre monde ?
D’un point de vue philosophique, perdre le monde est au cœur de l’expérience sceptique — voir par exemple les Méditations de Descartes. Pour le philosophe américain Stanley Cavell, la tâche que nous assigne le scepticisme ne consiste pas à accumuler des preuves et des faits, comme s’il s’agissait de démontrer l’existence du monde et des autres à des sceptiques qui, de toute manière, n’y souscriraient pas. Elle consiste plutôt à renouer avec le monde et avec autrui, à réactiver et à renouveler nos liens à travers la reconnaissance — acknowledgement — plutôt que le savoir.
Il en va de même face au scepticisme climatique : les preuves de la mutation en cours sont accablantes, et pourtant le déni persiste. Dans cette situation, acknowledgement implique alors l’urgence d’une réappropriation de nos conditions d’existence et d’intelligibilité, ainsi qu’un réapprentissage des attachements concrets qui nous lient à la Terre, aux vivants et à nous-mêmes. Reconnaitre et renouer impliquent aussi la conscience aiguë du temps qui manque : cesser de se répéter que « jusqu’ici tout va bien », faire le deuil de nos pertes quotidiennes, et reconnaître, enfin, notre vulnérabilité commune face à la perte du monde. »
